Suicídio Assistido por Médico - Questões Morais, Legais e Éticas

SUICÍDIO ASSISTIDO AO MÉDICO: LEGALIDADE E MORALIDADE

Por Martin Levin mlevinatlevinlaw.com

Publicado em: dezembro 2001

 

No domingo, 21 de junho de 1992, Jennifer Cowart, de trinta e dois anos, e seu irmão George Kowalski, de vinte e oito anos, viajaram para Pensacola Beach, Flórida, para um dia de relaxamento. No final do dia, Jennifer e George estavam voltando para seu veículo quando Jennifer notou uma pista de kart. 

Os dois entraram na pista, compraram ingressos e começaram a pedalar. Em um minuto, o kart de Jennifer bateu em uma das grades de proteção laterais, tombou de lado e explodiu em chamas. Jennifer estava com o cinto de segurança no kart e não conseguiu sair. George tentou correr para o fogo para salvar sua irmã, mas as chamas eram muito intensas. Os transeuntes tentaram usar um extintor de incêndio, mas isso fez pouco para diminuir o inferno. Jennifer ficou presa no kart em chamas por dois minutos quando seu cinto de segurança finalmente queimou e ela caiu no chão. George agarrou sua irmã e puxou-a para longe do fogo.

Jennifer estava viva. Ela estava deitada no asfalto alerta, orientada e coerente. Ela havia sofrido queimaduras de 3º e 4º graus cobrindo noventa e cinco por cento de seu corpo. Ela estava sofrendo a pior dor imaginável. No local, Jennifer implorou ao pessoal de resgate que "me deixasse morrer". Em vez disso, Jennifer foi levada para um centro de queimados em Mobile, Alabama, onde permaneceu por um ano até ser contagiada por uma infecção e morrer.

A equipe médica descreveu Jennifer como sofrendo da dor física mais agonizante que já haviam testemunhado. Eles disseram que não havia maneira de aliviar efetivamente a dor de Jennifer sem sedá-la permanentemente, o que teria resultado em morte. Portanto, isso não foi feito. Jennifer ficou tão gravemente queimada que seus dois filhos (de nove e cinco anos) não tiveram permissão para vê-la durante todo o período de um ano em que ela foi hospitalizada. 

Jennifer estava ciente de que havia perdido as orelhas, nariz, dedos das mãos e dos pés, e que o uso de pernas e braços era muito limitado. Ela sabia que para sempre teria problemas com seus rins, fígado, pulmões e todos os outros órgãos do corpo. Ela sabia que estava tão desfigurada que se alguma vez saísse do hospital e fosse a qualquer lugar público, as pessoas teriam medo dela.  

Eu praticava direito há três anos quando o irmão de Jennifer entrou em meu escritório e me contou os fatos que cercaram o horror de sua irmã. Ele queria que eu processasse o fabricante do kart por projetar um produto com defeito. Eu disse a ele que primeiro gostaria de visitar Jennifer. Eu dirigi até Mobile, a oitenta quilômetros de minha cidade natal, Pensacola, Flórida. Entrei na unidade de terapia intensiva e falei com Jennifer, que mal conseguia pronunciar um sussurro. A visão era pior do que eu jamais poderia imaginar. 

Dirigindo de volta para Pensacola, fiquei emocionado com a emoção da experiência. Eu não conseguia parar de fazer a pergunta: "quem deu à classe médica autoridade para manter Jennifer viva sob essas condições?" Ela estava implorando para morrer e sua chance de sobrevivência era inferior a dez por cento. Ainda assim, os provedores médicos tomaram a decisão de realizar esforços heróicos para salvá-la. Achei a decisão deles arrogante e egoísta. Na época, achei que os médicos não estavam interessados ​​em salvar Jennifer, mas em ser os primeiros no país a salvar uma pessoa com queimaduras tão graves. Achei que Jennifer e sua família iriam sofrer desnecessariamente pelo resto de sua vida.

Não sou mais um advogado praticante. Em meus treze anos como advogado, representei mais de cem pessoas que sofreram lesões físicas extremamente graves. Testemunhei o preço que a dor física implacável causa aos gravemente feridos e a suas famílias. Atualmente, sou aluno da Harvard Divinity School e fui solicitado a abordar a questão de se um adulto competente em uma condição terminal deve ter o direito de buscar a assistência de um médico para cometer suicídio. 

Quando comecei a escrever este artigo, acreditava veementemente que uma pessoa deveria ter o direito ao suicídio assistido por um médico. Eu acreditava que um adulto competente, sofrendo de uma condição incurável e dolorosa, deveria ter o direito de obter uma dose letal de uma droga para acabar com sua vida pacificamente. Minha opinião foi baseada em meus anos testemunhando sofrimento humano extremo. Minha pesquisa para este artigo mudou minha opinião.

A estrutura deste artigo será a seguinte: (i) o que é suicídio assistido por médico; (ii) os argumentos legais para e contra o suicídio assistido pelo médico; (iii) o estado da lei sobre o suicídio médico-assistido; (iv) a moral do suicídio assistido pelo médico; e (v) observações finais.

I. O QUE É SUICÍDIO ASSISTIDO POR MÉDICO?

O suicídio assistido por médico é o ato de um médico prescrever um medicamento a um paciente, medicamento esse que o paciente é capaz de tomar por conta própria, sem a assistência de um médico ou outra pessoa. Este medicamento geralmente resulta em inconsciência em cinco minutos e morte em trinta minutos. O suicídio assistido por médico tornou-se legal no estado de Oregon em 27 de outubro de 1997. Desde a data da legalização até 31 de dezembro de 2000, houve setenta casos relatados de pessoas que utilizaram a lei para acabar com suas vidas. 

Oregon é atualmente o único estado do país a legalizar o suicídio assistido por médico. Desde 1992, a legislação proposta autorizando o suicídio assistido por médico falhou no Alasca, Arizona, Colorado, Connecticut, Havaí, Iowa, Maine, Maryland, Massachusetts, Michigan, Nebraska, New Hampshire, Novo México, Rhode Island, Vermont e Washington. 

O suicídio assistido por médico é diferente da eutanásia. A eutanásia é o ato de matar uma pessoa que sofre de uma condição incurável. A eutanásia voluntária ativa ocorre quando um médico ou outra pessoa administra uma dose letal de um medicamento a um paciente, mediante solicitação específica do paciente. A eutanásia involuntária ocorre quando um médico ou outra pessoa administra uma dose letal de um medicamento a um paciente sem a solicitação específica do paciente.  

II. ARGUMENTOS JURÍDICOS PARA E CONTRA O SUICÍDIO ASSISTIDO POR MÉDICO

Em janeiro de 1994, no caso Compassion in Dying vs. Estado de Washington, três pacientes terminais, quatro médicos e a organização sem fins lucrativos Compassion in Dying moveram uma ação contra o estado de Washington buscando um julgamento declaratório de que a lei de Washington proíbe um médico de ajudar um paciente terminal a cometer suicídio violou a Constituição federal. Um juiz distrital federal concluiu que o estatuto do estado de Washington era inconstitucional e que uma pessoa nessa condição deveria ter o direito ao suicídio assistido. Um painel de três juízes do Nono Circuito discordou, considerando o estatuto do estado constitucional. Posteriormente, um painel de onze juízes do Nono Circuito analisou o caso em banc, e concluiu que a lei de Washington era inconstitucional, em violação da cláusula de devido processo da Décima Quarta Emenda, que prevê que: “[n] o estado deve fazer ou aplicar qualquer lei que deve. . . privar qualquer pessoa da vida, liberdade ou propriedade, sem o devido processo legal. ” O painel considerou que uma pessoa com doença terminal tem um interesse de liberdade constitucionalmente protegido em acelerar o que poderia ser uma morte prolongada, indigna e extremamente dolorosa. Esse interesse pela liberdade permite o suicídio assistido por um médico. 

A Suprema Corte dos Estados Unidos concedeu a revisão de certiorari e, em uma opinião unânime, reverteu a decisão en banc do Nono Circuito, concluindo que uma pessoa não tem o direito constitucional ao suicídio assistido por médico e, portanto, a lei do estado de Washington que proíbe este ato é constitucional. 

(A)    Liberdade Interesse em determinar a morte

O Nono Circuito e a Suprema Corte dos Estados Unidos começaram sua análise jurídica abordando a questão de se um indivíduo tem um interesse de liberdade no devido processo legal para determinar a hora e a forma da morte. O painel en banc do Nono Circuito, com uma decisão escrita pelo juiz de circuito Reinhardt, concluiu que tal interesse de liberdade constitucionalmente protegido existe. O juiz Reinhardt afirmou:

A decisão de como e quando morrer é uma das 'escolhas mais íntimas e pessoais que uma pessoa pode fazer na vida', uma escolha 'central para a dignidade e autonomia pessoais'. Um adulto com doença terminal competente, tendo vivido quase toda a sua vida, tem um forte interesse pela liberdade em escolher uma morte digna e humana em vez de ser reduzido no final de sua existência a um estado infantil de desamparo, fralda, sedado, incontinente . O modo como uma pessoa morre determina não apenas a natureza do período final de sua existência, mas, em muitos casos, as memórias duradouras guardadas por aqueles que a amam.

Baseando-se na precedência legal, o Nono Circuito citou a decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos em Cruzan v. Diretor, Missouri Dept. of Health, 110 S.Ct. 2841 (1990), onde a Corte declarou que os indivíduos têm o direito de recusar provisões médicas artificiais de alimentos, água e respiração que sustentam a vida. O Nono Circuito também citou a decisão da Suprema Corte em Planned Parenthood v. Casey, 112 S.Ct. 2791 (1992), onde o Tribunal afirmou que “[a] t o cerne da liberdade é o direito de definir o próprio conceito de existência, de significado, do universo e do mistério da vida humana. Além disso, o Nono Circuito citou a opinião divergente do juiz Brandeis em Olmstead v. Estados Unidos, 48 ​​S.Ct. 564 (1928), onde afirmou o ministro Brandeis: “[os] construtores de nossa Constituição se comprometeram a garantir condições favoráveis ​​à busca da felicidade. Eles reconheceram o significado da natureza espiritual do homem, de seus sentimentos e de seu intelecto. . . . Eles procuraram proteger os americanos em suas crenças, seus pensamentos, suas emoções e suas sensações. Eles conferiram, contra o governo, o direito de ser deixado sozinho - o mais abrangente dos direitos, e o direito mais valorizado pelos homens civilizados. ” 

A Suprema Corte dos Estados Unidos, em uma opinião escrita pelo Chefe de Justiça Rehnquist, concluiu que os indivíduos não têm o interesse fundamental da liberdade de buscar a ajuda de um médico para cometer suicídio. Em apoio à sua posição, o Tribunal referiu-se à “tradição consistente e quase universal que há muito rejeitou o direito afirmado e continua a rejeitá-lo explicitamente hoje, mesmo para doentes terminais, adultos mentalmente competentes. Para [reconhecer um direito fundamental ao suicídio assistido por médico], teríamos que reverter séculos de doutrina e prática jurídicas e anular a escolha política considerada de quase todos os estados. ” 

Embora a Suprema Corte dos Estados Unidos e o Nono Circuito diferissem em suas opiniões sobre se o suicídio assistido por médico constitui um interesse de liberdade fundamental, ambos os tribunais concordaram que eles precisavam abordar o interesse do estado de Washington em proibir o suicídio assistido por médico. Ao tratar desse interesse, ambos os tribunais reconheceram que um estado tem interesse em: (i) preservar a vida em geral; (ii) prevenção de mortes que ocorrem como resultado de erros no julgamento médico ou jurídico; (iii) prevenir o exercício de influências indevidas, arbitrárias e / ou injustas sobre a decisão de um indivíduo de encerrar sua vida; (iv) salvaguardar os interesses de terceiros inocentes, como filhos menores e outros membros da família; (v) assegurar a integridade da profissão médica; e (vi) evitar as consequências adversas que poderiam advir se o suicídio assistido por médico fosse declarado um direito fundamental. 

(b) Preservação da Vida / Prevenção do Suicídio

Ao abordar a questão da preservação da vida, o Nono Circuito afirmou que o interesse de um estado em preservar a vida diminui drasticamente quando a condição de um indivíduo é terminal e sem cura. “Quando os pacientes não são mais capazes de buscar a liberdade ou a felicidade e não desejam seguir a vida, o interesse do Estado em forçá-los a permanecer vivos é claramente menos convincente.” 

A Suprema Corte enfatizou que um estado tem um interesse irrestrito na preservação da vida humana. A proibição estadual do suicídio assistido, como todas as leis de homicídio, promove esse interesse. A Suprema Corte concluiu que o estado de Washington tinha o direito de se recusar a fazer julgamentos sobre a qualidade de vida que um determinado indivíduo pode desfrutar, e o estado certamente poderia concluir que a vida de todas as pessoas, do início ao fim, independentemente do aspecto físico ou condição mental, merecem a proteção total da lei. 

(c) Erros e Erros

A segunda questão abordada pelo Nono Circuito e pela Suprema Corte foi a preocupação com os erros e erros potenciais caso o suicídio assistido por médico fosse legalizado. Em relação a esta questão, o Nono Circuito acreditava que a determinação se uma pessoa é "doente terminal" e "mentalmente competente" poderia ser controlada por salvaguardas suficientes desenvolvidas pelo estado e pela profissão médica para garantir que a possibilidade de erros e abusos seria controlo remoto. O tribunal comentou que um estado pode exigir: períodos de espera razoáveis ​​para evitar decisões precipitadas; múltiplas opiniões médicas para confirmar o estado terminal de um paciente e se o paciente está recebendo o tratamento adequado; exames psicológicos para garantir que o paciente não está sofrendo de depressão momentânea ou tratável; testemunhas para garantir que um paciente está tomando uma decisão voluntária; e procedimentos de relatório que ajudem a evitar abusos. 

A Suprema Corte enfatizou a probabilidade de que o suicídio assistido por médico para doentes terminais e adultos competentes se expandisse rapidamente para a eutanásia involuntária. Uma discussão detalhada deste assunto é apresentada abaixo sob o título “Caixa de Pandora”.

(d) Influência Indevida

A terceira questão abordada pelos tribunais foi a influência indevida, especialmente em relação às minorias, aos pobres e aos deficientes. Ao abordar essa preocupação, o Nono Circuito concluiu que esse medo é infundado e afirmou que esses mesmos medos foram abordados no debate sobre o aborto, que não se concretizou. O tribunal também observou que as organizações que representam as minorias e os deficientes são suficientemente ativas para evitar tal resultado. 

A Suprema Corte citou a Força-Tarefa do Estado de Nova York sobre a Vida (uma comissão composta por médicos, especialistas em ética, advogados, líderes religiosos e leigos interessados), que advertiu que “[l] egalizar o suicídio assistido por médico representaria riscos profundos para muitos indivíduos doentes e vulneráveis ​​”, especialmente aqueles que não têm dinheiro e bons cuidados médicos. O Tribunal declarou que, se o suicídio assistido por um médico fosse permitido, muitas pessoas poderiam recorrer a ele para poupar a sua família o encargo financeiro substancial dos custos de saúde no fim da vida. 

(e) Interesse de Terceiros Inocentes

Ao abordar a preocupação de que o estado tem interesse em salvaguardar os interesses de terceiros inocentes que dependem da pessoa que deseja cometer suicídio, o Nono Circuito concluiu que o interesse do estado é quase insignificante quando o paciente está em estado terminal e a morte é iminente e inevitável. O Nono Circuito acreditava que o suicídio pode até mesmo aliviar a angústia familiar, pois a família não será forçada a suportar a morte agonizante de um ente querido. Além disso, a família não terá que decidir se ajudará pessoalmente um ente querido a acabar com sua vida. 

A análise da Suprema Corte sobre esta questão foi discutida acima no título "Influência indevida".

(f) Integridade da profissão médica

Ao abordar a questão da integridade da profissão médica, o Nono Circuito reconheceu a preocupação em ter o médico no papel de matador, em vez de curador. No entanto, o Nono Circuito observou que os indivíduos têm o direito de negar cuidados médicos, interromper os esforços de manutenção da vida (por exemplo, respiração, nutrição e hidratação) e receber medicamentos poderosos que podem causar sedação. O Nono Circuito observou que virtualmente todos os estados autorizam uma pessoa a estabelecer um “testamento em vida” que documenta seu desejo específico em relação aos esforços de manutenção da vida no futuro. O Nono Circuito declarou que permitir que um médico “desligue o plugue” ou permitir que uma pessoa morra de fome não é diferente do que fornecer medicamentos que induzam a morte a uma pessoa e, de fato, é menos humano. Os médicos rotineiramente e abertamente fornecem medicamentos para pacientes terminais com o conhecimento de que terá um “efeito duplo” - reduzir a dor do paciente e acelerar a morte. Esse tratamento médico é aceito pela profissão médica como atendendo aos mais altos padrões éticos. “É eticamente aceitável que um médico aumente gradualmente a medicação apropriada para um paciente, percebendo que a medicação pode deprimir a respiração e causar a morte.” Da mesma forma, um médico pode interromper a respiração, nutrição e hidratação para um indivíduo que nem mesmo esteja com doença terminal, como uma pessoa em estado vegetativo permanente. Para o Nono Circuito, estender a escolha aos médicos e também aos pacientes ajuda a proteger a integridade da profissão médica sem comprometer os direitos ou princípios de médicos individuais e sem sacrificar o bem-estar de seus pacientes. 

A Suprema Corte dos Estados Unidos citou a conclusão da American Medical Association de que “o suicídio assistido por um médico é fundamentalmente incompatível com o papel do médico como curador”. Da mesma forma, a Força-Tarefa para a Vida do Estado de Nova York concluiu por unanimidade que “[l] egalizar o suicídio assistido e a eutanásia representaria riscos profundos para muitos indivíduos que estão doentes e vulneráveis”. O Tribunal concluiu que o suicídio assistido por um médico poderia minar a confiança que é essencial para a relação médico-paciente, confundindo a linha consagrada pelo tempo entre cura e dano. 

(g) Caixa de Pandora

Por último, o Nono Circuito e a Suprema Corte abordaram a questão de se permitir o suicídio assistido por médico para doentes terminais, adultos competentes, abriria a “Caixa de Pandora” e criaria uma “ladeira escorregadia” que acabaria por levar à eutanásia. Em resposta a esta questão, o Nono Circuito referenciou novamente o debate sobre o aborto e o fato de que os oponentes do aborto argumentaram que o aborto legalizado resultaria em genocídio racial, o que não ocorreu.

A Suprema Corte expressou séria preocupação de que permitir o suicídio assistido poderia iniciar um caminho para a eutanásia voluntária e talvez até involuntária. Citando o ministro Cardoza, o Tribunal afirmou que há uma “tendência de um princípio se expandir até o limite de sua lógica”. A Suprema Corte perguntou o que aconteceria na situação em que um paciente não fosse capaz de autoadministrar os medicamentos que induzem a morte. Um médico e / ou um familiar forneceria o medicamento que induz a morte? O juiz Souter declarou: “[s] e agindo por compaixão ou sob alguma outra influência, um médico que fornecesse um medicamento para ser administrado por um paciente poderia muito bem dar o passo seguinte ao administrar ele mesmo o medicamento; portanto, a barreira entre o suicídio assistido e a eutanásia pode se tornar porosa, e a linha entre a eutanásia voluntária e involuntária também. ” 

(h) Equilíbrio de interesses

Em sua análise final da questão, o Nono Circuito observou que quando a Décima Quarta Emenda foi promulgada em 9 de julho de 1868, os americanos morreram de uma série de doenças e enfermidades que mataram pessoas rapidamente, mas hoje quase nunca são fatais; tais como escarlatina, cólera, sarampo, diarreia, gripe, pneumonia e gastrite. Outras doenças agora podem ser controladas por anos, senão décadas; como diabetes, distrofia muscular, doença de Parkinson, doença cardiovascular e certos tipos de câncer. Como resultado da tecnologia médica, os americanos estão vivendo mais e, quando os indivíduos finalmente sucumbem a uma doença, eles demoram mais e muitas vezes sofrem com muita dor. O Nono Circuito concluiu que os benefícios de garantir a um adulto competente e com doença terminal a decisão final na forma e no momento de sua morte superam o dano potencial. Para o Nono Circuito, um indivíduo deve ter o direito constitucional ao suicídio assistido por um médico.

A Suprema Corte concluiu que: “Não precisamos pesar com exatidão as forças relativas desses vários interesses. Eles são inquestionavelmente importantes e legítimos, e a proibição de Washington ao suicídio assistido está pelo menos razoavelmente relacionada à sua promoção e proteção. Portanto, consideramos esse Código de Rev. Wash. § 9A.26.060 (a) (1994) não viola a Décima Quarta Emenda. ” 

III. Status da Lei

Em dezembro de 2001, quando este artigo foi escrito, a opinião da Suprema Corte dos Estados Unidos em Estado de Washington v. Glucksberg era o estado da lei na América. Em Glucksberg, a Suprema Corte concluiu que um indivíduo não tem o direito constitucional ao suicídio assistido por médico e que um governo estadual tem o direito de proibir o suicídio assistido por médico. A Suprema Corte, no entanto, não abordou a questão de saber se um estado poderia permitir o suicídio assistido por um médico. Na verdade, a própria Suprema Corte declarou:

Por toda a nação, os americanos estão envolvidos em um debate sério e profundo sobre a moralidade, legalidade e praticidade do suicídio assistido por médico. Nossa participação permite que este debate continue, como deveria em uma sociedade democrática. 

Consequentemente, uma questão permanece se é constitucional para um estado aprovar uma legislação que autoriza o suicídio assistido por um médico. Nos próximos anos, essa questão provavelmente será abordada pela Suprema Corte como resultado de conflitos legais que ocorrem atualmente no estado de Oregon, conforme discutido em detalhes abaixo.

Em 8 de novembro de 1994, Oregon se tornou o primeiro e único estado a aprovar o suicídio assistido por um médico. Em uma estreita margem de vitória (cinquenta e um por cento), os eleitores do Oregon aprovaram a “Medida 16” da Lei de Morte com Dignidade do Oregon. A medida 16 foi codificada nos Estatutos do Oregon §§ 127.800, et. seq .. Esta legislação estabelece que um residente de Oregon com dezoito anos de idade ou mais tem permissão para solicitar medicamentos para encerrar sua vida se: (i) tal pedido for voluntário e informado; (ii) a pessoa é capaz de tomar e comunicar decisões sobre cuidados de saúde; e (iii) o médico assistente da pessoa e um médico consultor determinaram que a pessoa sofre de uma doença terminal que resultará em morte dentro de seis meses. 

A medida 16 estava programada para entrar em vigor em 8 de dezembro de 1994, mas a lei foi contestada e considerada inconstitucional. Em Lee v. Estado de Oregon, 891 F.Supp. 1429 (Ore. 1995), um juiz distrital federal declarou que a lei violava a cláusula de proteção igualitária da décima quarta emenda. Especificamente, o tribunal federal concluiu que a Medida 16 violou a proteção igual porque forneceu salvaguardas insuficientes para evitar que um adulto incompetente e doente terminal cometa suicídio. Esta decisão foi revertida pelo Tribunal de Apelação do Nono Circuito em Lee v. Estado de Oregon, 107 F.3d 1382 (9º Cir. 1997), com o fundamento de que os demandantes não tinham legitimidade para contestar a legislação. A Suprema Corte dos Estados Unidos se recusou a revisar a decisão do Nono Circuito, e a lei do Oregon entrou em vigor em 27 de outubro de 1997. Em 4 de novembro de 1997, uma tentativa de revogar a lei falhou. A lei continua em vigor até hoje.

De 27 de outubro de 1997 a 31 de dezembro de 2000, houve setenta casos relatados de pessoas que utilizaram a lei para pôr fim à vida. Em 9 de novembro de 2001, entretanto, o procurador-geral John Ashcroft emitiu uma ordem declarando que a administração de substâncias controladas pelo governo federal para ajudar o suicídio viola a Lei de Substâncias Controladas e, portanto, é ilegal. De acordo com o procurador-geral Ashcroft, qualquer médico que prescrever tal medicamento estará sujeito à suspensão ou revogação de sua licença de acordo com o 21 USC § 824 (a) (4). 

Em 20 de novembro de 2001, com base em uma ação movida pelo Procurador Geral do Oregon Hardy Myers, o juiz distrital dos Estados Unidos Robert E. Jones emitiu uma ordem impedindo temporariamente o governo dos Estados Unidos de revogar ou suspender licenças de médicos que prescrevem drogas letais de acordo com a lei de Oregon. O juiz Jones estabeleceu um cronograma de cinco meses para obter briefings e realizar audiências sobre o assunto. 

Assim, está montado o cenário para uma imensa batalha legal sobre a questão de saber se um estado tem o direito de legalizar e implementar o suicídio assistido por médico. Essa questão provavelmente chegará à Suprema Corte. Nesse momento, o Supremo Tribunal: (i) pode recusar-se a ouvir o caso; (ii) pode aceitar o caso, mas evitar tratar da legalidade do suicídio assistido por médico determinando que uma agência federal tem o direito de impedir sua implementação por meio da Lei de Substâncias Controladas; ou (iii) pode aceitar o caso e abordar especificamente a questão de saber se o suicídio assistido por médico será legalmente permitido neste país, se autorizado por um governo estadual. 

Certamente pouparia a este país uma enorme quantidade de tempo e despesas legais, médicas, políticas, teológicas, filosóficas e acadêmicas se a Suprema Corte aceitasse este caso e emitisse uma decisão final sobre se o suicídio assistido por médico seria permitido neste país se um estado aprovar o mesmo. Claro, a fim de chegar a uma decisão final de que o suicídio assistido por médico pode ser legal após a aprovação do estado, a Suprema Corte também precisaria abordar a questão de se o Congresso dos Estados Unidos pode antecipar a aprovação de um estado emitindo legislação nacional proibindo assistido suicídio.

Quando o Supremo Tribunal aborda novamente o suicídio médico-assistido, o Tribunal deve ir além da precedência e uma análise histórica, e aprofundar os aspectos morais desta questão mais importante.

IV. MORALIDADE DE SUICÍDIO ASSISTIDO POR MÉDICO

Ao discutir a moralidade do suicídio assistido por médico, as seguintes questões são geralmente abordadas: (i) a autonomia de uma pessoa para decidir o momento e a maneira de sua morte; (ii) o afeto ao suicídio assistido tem sobre as pessoas que participam do ato; (iii) o direito de morrer com dignidade; (iv) a razão pela qual pacientes terminais cometem suicídio; (v) a análise utilitarista (custo / benefício) do suicídio assistido; (vi) apoio público ou falta dele para suicídio assistido; (vii) as potenciais economias de custos decorrentes do suicídio assistido; (viii) impedir o esgotamento de ativos familiares; (ix) a santidade da vida humana; (x) erros potenciais no diagnóstico e prognóstico; (xi) influência indevida sobre os pacientes; (xii) declive escorregadio; e (xiii) como a vida de uma pessoa afeta os outros. 

Eu abordarei cada um desses critérios abaixo, fornecendo minha posição e o cargo de defensores e opositores do suicídio assistido pelo médico.

(a) Autonomia para decidir o momento e a maneira de morrer

Afectam o Suicídio Assistido terá nas Pessoas que Participam do Suicídio

O principal argumento defendido em favor do suicídio assistido é que toda pessoa competente deve ter autoridade para tomar decisões sobre sua vida. Cada pessoa deve ter autonomia para decidir o momento e a maneira de sua morte. Ter qualidade de vida, evitar grandes dores e sofrimentos, manter a dignidade, ter senso de controle e fazer com que os outros se lembrem de nós como desejamos ser lembrados deve ser um interesse fundamental da liberdade. Os defensores do suicídio assistido argumentam que esse direito à autonomia, especialmente no final da vida, é superior a qualquer alegação de que a vida deve ser preservada. Além disso, a sacralidade da vida diminui drasticamente quando a condição de um indivíduo é terminal e a morte é iminente. 

Não discuto que o conceito de autonomia de uma pessoa sobre o momento e a maneira de sua morte seja digno de nota e admirável. No entanto, como discutido em detalhes posteriormente neste artigo, acredito que seria muito difícil para uma pessoa idosa que sofre de uma doença terminal com menos de seis meses de vida, sofrendo de dores intensas, enfrentando a perda de independência, experimentando potencial pressão familiar, e uma deterioração na saúde física e mental para tomar uma decisão independente e autônoma. Assim, o argumento de que indivíduos nessa situação devem ter o direito fundamental de controlar o momento e a maneira de sua morte ignora o fato de que é altamente improvável que indivíduos enfrentando tais adversidades possam tomar uma decisão independente nas circunstâncias.

Além disso, acredito que deve haver limites em nossa autonomia quando nossas decisões afetam outras pessoas. Na minha opinião, não é possível legalizar o suicídio assistido por médico sem afetar a vida de muitas pessoas, especialmente aquelas que assistem os suicidas e suas famílias. Por exemplo, se legalizamos o suicídio assistido, estamos sancionando o suicídio como uma resposta legítima e racional a certos eventos. Estamos dizendo que pessoas competentes e racionais podem achar a vida tão miserável que prefere a morte. Com efeito, rebaixamos o significado da vida como nada mais do que um cálculo de prazer versus dor. É simplesmente um cálculo utilitário e aprovado pelo governo, pelos médicos e pelas famílias participantes. Como consequência, as pessoas começarão a aceitar o suicídio como uma opção natural, em oposição a um ato não natural. Será mais fácil para os prestadores de serviços médicos e as vítimas aceitarem tirar vidas sem um sentimento de culpa. Os médicos e outros participantes do suicídio assistido acabarão por se tornar insensíveis a tirar vidas humanas e, possivelmente, até achar reconfortante que foram capazes de fornecer alívio a uma pessoa doente. Isso levará a mais atos de suicídio assistido e a uma expansão das situações em que os médicos estão dispostos a praticar o ato. 

Incrivelmente, alguns proponentes do suicídio assistido reconhecem isso, e até promovem essa repercussão para defender o suicídio assistido. “Se matar por misericórdia deixa uma marca psicológica no agente, é apenas porque ele foi condicionado a se sentir culpado por qualquer ato de matar. Se decidíssemos que a eutanásia voluntária é moral e, portanto, deveria ser permitida, mudaríamos nosso pensamento sobre o assunto. As pessoas não seriam mais ensinadas a associar o medo ou a culpa a uma morte voluntária. ” 

Como Arthur J. Dyck, professor Harvard Divinity School, observa:

Quando os médicos ajudam no suicídio ou se envolvem na eutanásia, eles introduzem na relação médico / paciente um agente letal. A contratação de um agente sabidamente letal relaciona o médico com o paciente de uma das formas que aquele que comete um homicídio premeditado se relaciona com aquele que é morto, a saber, como aquele que o fere fatalmente com meios letais. A restrição ao uso de meios incompatíveis com a vida de outro ser humano deve ser superada. Isso mina diretamente as inibições usuais contra matar que geralmente governam as relações humanas.

Mesmo que seja bom para uma pessoa ter autonomia para determinar o momento e a maneira de sua morte, essa determinação deve ser considerada à luz do efeito que poderia ter sobre os outros. Os prestadores de serviços médicos que auxiliam nos suicídios, com o tempo, ficarão imunes às suas proibições naturais de acabar com a vida de outra pessoa. Isso, certamente, impactará a forma como esses médicos, e os mais próximos a eles, veem a importância da preservação da vida e do modo como tratam as outras pessoas, principalmente diante das próprias adversidades e sofrimentos. Além disso, como observado acima, não acredito que um paciente terminal com menos de seis meses de vida e passando por severa deterioração física e mental possa tomar uma decisão autônoma. Por essas razões, não acredito que o conceito de autonomia resulte na legalização do suicídio assistido por médico.

(b) Morte com Dignidade

A razão pela qual os doentes terminais cometem suicídio

O segundo argumento principal para a legalização do suicídio assistido é que as pessoas deveriam ter permissão para morrer com dignidade. Os últimos meses de vida de uma pessoa não devem ser consumidos sofrendo de fortes dores físicas; dependente de outros para nutrição, hidratação e higiene corporal; com deterioração física e mental; e experimentando diminuição da visão, audição e mobilidade. Membros da família, parentes e amigos não devem ter que testemunhar a deterioração e o sofrimento de uma pessoa amada. Nossas últimas impressões de um ente querido devem ser repletas de alegria e respeito. 

Claramente, o argumento acima é legítimo e racional. Existem várias falhas significativas com o argumento, no entanto. Em primeiro lugar, o argumento falha em abordar as questões da santidade da vida humana e as várias repercussões negativas decorrentes da legalização do suicídio assistido, ambos os quais serão discutidos em detalhes posteriormente neste artigo. Em segundo lugar, o argumento de que os indivíduos desejam cometer suicídio porque estão sofrendo de fortes dores físicas não é apoiado por pesquisas e estudos. 

Estudos mostram que a depressão e a desesperança, mais do que a dor, são os principais fatores que motivam os pacientes que desejam morrer. Muitos pacientes terminais temem que, à medida que sua condição progride, percam a função física, a função mental e a independência. Eles perderão o senso de autonomia e a capacidade de aproveitar a vida. Eles temem ser um fardo para a família, parentes e amigos. Não desejam que as pessoas mais próximas testemunhem sua deterioração física e mental e não desejam incomodá-los. Eles querem que as últimas memórias deles sejam boas memórias. É essa sequência de pensamentos que faz com que os pacientes em estado terminal fiquem deprimidos e experimentem uma sensação de desesperança. São esses sentimentos que fazem com que os pacientes em estado terminal desejem uma morte rápida. Na verdade, não há associação significativa entre o desejo de uma morte apressada e a presença de dor ou intensidade da dor. 

A pesquisa mostra que pacientes terminais que sofrem de depressão têm quatro vezes mais probabilidade de desejar a morte do que pacientes terminais que não sofrem de depressão. Aproximadamente vinte e cinco por cento dos pacientes terminais que sofrem de depressão ou desesperança têm um grande desejo por uma morte rápida. Sessenta e sete por cento dos pacientes terminais que sofrem de depressão e desesperança têm um grande desejo de uma morte rápida. Como o desejo do paciente de cometer suicídio geralmente se baseia na depressão e na desesperança, o desejo costuma ser temporário. Cerca de cinquenta a sessenta e sete por cento dos pacientes terminais interessados ​​em eutanásia ou suicídio assistido mudam de ideia. Isso é especialmente verdadeiro quando a depressão e a sensação de desesperança de um paciente são tratadas. 

Assim, a verdadeira questão a ser abordada é se os pacientes em estado terminal devem ter o direito ao suicídio assistido por um médico quando seu desejo de uma morte apressada é baseado na depressão e desespero. Por exemplo, um paciente terminal pode desejar o suicídio assistido porque teme que seus entes queridos tenham uma memória desfavorável dele ao testemunhar sua deterioração. Este pode ser um pensamento lógico, pois certamente é verdade que algumas pessoas que testemunham a deterioração e o sofrimento de um ente querido serão perturbadas e perturbadas pela visão, e tal visão pode resultar em uma memória negativa da pessoa amada e também pode causar repercussões psicológicas. Por outro lado, algumas pessoas ficarão extremamente perturbadas com a ideia de que um membro da família, parente ou amigo cometeu suicídio. Eles serão assombrados pelo pensamento de que não fizeram o suficiente para fornecer cuidados paliativos, compaixão, compreensão e persuasão. Algumas pessoas acharão extremamente reconfortante saber que apoiaram um ente querido, não importa o quão difícil a situação se tornou. Não há uma resposta clara para essa questão. Portanto, devemos errar pelo lado da vida, e não tornar o processo de morrer tão simples quanto uma pessoa que toma uma pílula que resulta em uma morte indolor dentro de trinta minutos após o consumo. Além disso, devemos lembrar que a questão a ser abordada neste artigo é se o suicídio assistido por médico deve ser legalizado, e não se uma pessoa tem o direito de suspender ou retirar procedimentos de manutenção da vida. Se um paciente deseja morrer, após aconselhamento e tratamento adequados, o paciente tem o direito legal de suspender ou suspender os procedimentos de manutenção da vida (como nutrição e hidratação) e receber analgésicos e sedativos para tornar o processo de morrer mais confortável .   

Outra fonte de depressão é o medo do paciente terminal de ser um fardo para a família, parentes e amigos. Quando um paciente em estado terminal deseja o suicídio por causa do fardo colocado sobre os outros, o paciente tem a percepção de que o fardo que ele causa aos outros é maior do que o valor de sua própria vida. Ou a percepção do paciente terminal está errada (significando que a família e parentes não consideram o fardo maior do que a morte), ou então o paciente está certo e a família e parentes preferem que seu ente querido cometa suicídio em vez de ser sobrecarregado por cuidar de um ente querido em suas horas, dias, semanas ou meses finais. É certo que o fardo não é apenas o tempo que passa com o paciente, mas também o sofrimento mental de ver um ente querido morrer. 

Se o paciente tiver a percepção equivocada de que é um fardo para sua família, seria trágico para ele cometer suicídio sob essa percepção equivocada. Se o paciente está correto ao dizer que sua família, parentes e amigos não desejam ser sobrecarregados, nós, como sociedade, realmente queremos encorajar essa atitude? Queremos encorajar o conceito de que quando a família, parentes e amigos se tornam um fardo para nós (quando interrompem nossas agitadas agendas diárias e / ou nos causam sofrimento mental), nós os encorajamos explícita ou implicitamente a acabar com suas vidas? Se enviarmos esta mensagem aos doentes terminais, então a estamos enviando a todos os seres humanos que são incapazes de viver independentemente. Estamos dizendo que humanos que precisam de ajuda são um fardo e são indignos. Mais importante, esse fardo justifica sancionar o suicídio assistido por médico quando comparado às várias repercussões negativas associadas a esse ato, que serão discutidas com mais detalhes posteriormente neste artigo?

Finalmente, e ironicamente, ao fornecer aos pacientes terminais a opção do suicídio assistido por um médico, podemos na verdade estar aumentando a depressão de muitos pacientes. Se legalizarmos o suicídio assistido, estaremos oferecendo aos pacientes terminais uma opção - continuar com o processo de morte ou receber assistência com uma morte rápida e indolor. Depois que essa opção é fornecida ao paciente, ele pode sentir que está sendo egoísta se não concordar em definir uma data e hora específicas para receber a medicação, o que resulta em uma morte rápida e indolor. Conforme declarado em uma publicação médica de 1936: “O paciente sabe que está sendo um fardo para seus entes queridos, que certamente estão compartilhando sua agonia. Se o paciente agoniado sabe que só ele pode abreviar seu sofrimento mental consentindo, ou talvez sugerindo a eutanásia, ele se verá diante de um dilema hediondo: ele deve ser tão egoísta a ponto de descartar a eutanásia e deixar seus entes queridos sofrer, ou, sendo generoso, ele deve se despedir. ”

Afirmo que seria imoral ajudar alguém a morrer simplesmente porque está deprimido ou tem uma sensação de desesperança. Seria trágico para uma pessoa cometer suicídio com esses sintomas, especialmente quando ela está em uma instituição médica e provavelmente pode ser tratada. A resposta ao tratamento de pacientes terminais não é encorajar ou permitir o suicídio assistido, mas sim que o governo financie pesquisas que abordem a depressão, desesperança e apoio social de pacientes terminais, incluindo o financiamento de unidades de cuidados paliativos e serviços de consulta. Além disso, médicos, enfermeiras e outros profissionais de saúde precisam de educação e treinamento obrigatórios e padronizados no diagnóstico e tratamento da depressão, e precisam encaminhar pacientes moribundos para hospícios nos estágios iniciais do processo de morte. Também deve haver financiamento do governo para este tipo de atendimento. Nós, na sociedade, devemos promover pesquisas que encorajem a vida, não a morte. 

(c) Raciocínio Utilitário

Suporte público

Outro argumento avançado pelos proponentes do suicídio assistido é que os benefícios do suicídio assistido superam os custos. Os defensores argumentam que o suicídio assistido permite que os pacientes em estado terminal evitem dor e sofrimento desnecessários em seus últimos dias; permite que o paciente mantenha controle sobre o momento e a maneira da morte; e promove a morte com dignidade. O direito de um indivíduo à autonomia é honrado no final da vida. Os custos, por outro lado, são que alguns indivíduos podem se sentir pressionados a encerrar a vida por causa de uma percepção equivocada de seu diagnóstico ou prognóstico; por causa da depressão; ou por causa da preocupação com o fardo que colocam sobre os outros e o esgotamento de ativos. Da mesma forma, alguns indivíduos podem ser pressionados a acabar com a vida por familiares ou cuidadores egoístas. Ao pesar essas consequências, os proponentes do suicídio assistido argumentam que os benefícios superam os custos e que a legislação, a educação e o monitoramento detalhados podem ajudar a eliminar muitas das potenciais repercussões negativas. Além disso, os defensores argumentam que as repercussões negativas são especulativas, enquanto as repercussões positivas são claras. Os defensores afirmam que não devemos penalizar pacientes terminais merecedores simplesmente porque podemos imaginar possíveis horrores. Os proponentes afirmam que o fardo deve recair sobre os oponentes do suicídio assistido para provar que os custos superam os benefícios. 

Este tipo de análise de custo / benefício é frequentemente referido como cálculo utilitário e é creditado a Jeremy Bentham (1748-1832) e John Stuart Mill (1806-1873). Por este modelo filosófico, a moralidade é determinada por um cálculo de prazer (bem) versus dor (mal). Um ato é moral quando comparado com as alternativas que produz o maior bem e o mínimo de mal para a maioria das pessoas, sendo cada pessoa tratada igualmente no cálculo. O objetivo é trazer a maior felicidade para o maior número de pessoas, com o cálculo sendo feito por um governo imparcial. Os direitos são criados ou abolidos dependendo de uma fórmula utilitária. Os direitos não são naturais e evidentes. 

Conforme argumentado mais adiante neste artigo, acredito que é inapropriado engajar-se em uma análise puramente utilitária ao abordar a questão do suicídio. Acredito que a vida é sagrada e nunca deve ser julgada por um cálculo de prazer versus dor. No entanto, mesmo de acordo com essa análise de tipo, não está claro se o suicídio assistido deve ser legalizado. É preciso lembrar que o utilitarismo não é uma análise do prazer versus dor de um indivíduo. É uma análise sobre o maior prazer para o maior número de pessoas. Assim, a questão é se o suicídio assistido é melhor para a sociedade como um todo, e não se é benéfico para um indivíduo específico.

Os defensores do suicídio assistido argumentam que o suicídio assistido é melhor para a sociedade como um todo porque promove autonomia e autodeterminação. Em apoio a essa afirmação, alguns defensores citam pesquisas de opinião pública que sugerem que a maioria das pessoas apóia a legalização do suicídio assistido. No entanto, uma análise cuidadosa das pesquisas e dos resultados das eleições sobre essa questão não apóia a alegação de que o público favorece o suicídio assistido por médico. 

Pesquisas de opinião pública sobre suicídio assistido e eutanásia têm sido realizadas neste país desde 1937. O número de pessoas pesquisadas e as perguntas feitas variam, mas os resultados são um tanto consistentes. Se a seguinte pergunta for feita ao público, ou semelhante, o público geralmente apóia o suicídio assistido: “Quando uma pessoa tem uma doença que não pode ser curada e está vivendo com dores fortes, você acha que os médicos deveriam ser autorizados por lei a ajudar o paciente a cometer suicídio se o paciente solicitar? ” Por outro lado, se o público for inquirido sobre se “favorece ou se opõe ao suicídio assistido por médico”, a maioria das pessoas geralmente se opõe.  

O que parece ser consistente com base nessa pesquisa é que a referência a uma pessoa que sofre de “dor severa” e / ou condição de ser “incurável” é importante para o público antes que ele esteja disposto a aprovar o suicídio assistido. Na verdade, em uma pesquisa realizada com 988 pacientes terminais, sessenta e oito por cento desses pacientes não aprovavam a eutanásia, a menos que a pessoa estivesse sofrendo de dor contínua. 

Além disso, quando o público votou no suicídio assistido e teve tempo para refletir sobre as questões e consequências, o público quase sempre o rejeitou. Em 7 de novembro de 2000, as iniciativas de tentativa de legalizar o suicídio assistido fracassaram no Maine por uma margem de 51.5% a 48.5%. Em 3 de novembro de 1998, a Proposta B de Michigan, um projeto de lei para legalizar o suicídio assistido por médico, falhou por uma margem de 71-29 por cento. Em 1992, a Proposta 161 da Califórnia, uma medida que legalizaria a eutanásia voluntária ativa e o suicídio assistido, foi rejeitada por uma margem de 54-46 por cento. Em 5 de novembro de 1991, a Washington Initiative 119, uma medida destinada a auxiliar o suicídio de um paciente e a se envolver em eutanásia voluntária ativa, foi derrotada pela mesma margem de 54-46 por cento. A única iniciativa de suicídio assistido aprovada até agora ocorreu no Oregon em 8 de novembro de 1994, quando a Medida 16 foi aprovada por uma margem de 51-49 por cento. 

Com base no exposto, é incorreto para os proponentes do suicídio assistido por médico afirmar que o público americano o apóia. Além disso, ao utilizar um cálculo utilitário, a pessoa deve considerar e analisar os “custos”. No que diz respeito à legalização do suicídio assistido, realmente não há como saber as consequências gerais. Determinar as consequências finais do suicídio assistido requer conhecimento eterno. Se não experienciarmos nenhuma repercussão negativa percebida um ano a partir da data da legalização, então como saberemos que não haverá repercussões negativas daqui a cinco, dez anos ou vinte anos? Simplesmente não há como sabermos as consequências de longo prazo da legalização do suicídio assistido. Nossa opinião é, e sempre será, especulativa. Por exemplo, quais são as consequências de um médico tirar uma vida humana? Como isso afeta o médico pessoalmente? O médico se torna insensível ao conceito de vida e morte de tal forma que se torna mais fácil, e menos desafiador emocionalmente, tirar uma vida humana? Como isso afeta o relacionamento do médico com seus pacientes? Os pacientes continuarão a ver os médicos como defensores da vida? Como isso afetará o relacionamento do médico com sua família e o relacionamento da família com suas famílias? A legalização do suicídio assistido envia a mensagem de que o suicídio é aceitável e racional em certas circunstâncias e, portanto, leva a um aumento do suicídio entre pessoas de todas as faixas etárias? O suicídio assistido se estende à eutanásia voluntária? Expande-se para a eutanásia involuntária? Ela se estende a indivíduos que não estão em estado terminal?

É certo que sempre se pode argumentar que as consequências de longo prazo de um ato ou omissão de ação são imprevisíveis. Consequentemente, só podemos fazer o nosso melhor para tomar decisões com base no conhecimento e nas informações que somos capazes de adquirir. Eu aceito isso como um argumento legítimo. Porém, quando estamos lidando com uma questão de vida ou morte, devemos ser conservadores e errar pelo lado da vida. As potenciais consequências negativas são simplesmente grandes demais para justificar o benefício que algumas pessoas podem obter. Deve ser lembrado que estima-se que menos de três por cento dos indivíduos que morrem a cada ano morrerão de suicídio assistido se ele fosse legalizado nacionalmente. Dito de outra forma, se o suicídio assistido fosse legalizado nacionalmente, estima-se que apenas 027 por cento dos americanos morreria por ano por esse procedimento, o que significa que mais de 99.97 por cento dos americanos a cada ano continuarão a receber os cuidados de saúde habituais. O benefício potencial para tão poucas pessoas, à luz das consequências potencialmente graves, não pode justificar a legalização do suicídio assistido mesmo segundo uma análise utilitarista.  

(d) Economia de custos para América

Prevenir o esgotamento financeiro de ativos

Alguns proponentes da eutanásia e do suicídio assistido referem-se à economia financeira potencial se a eutanásia e o suicídio assistido fossem legalizados e, adicionalmente, referem que o suicídio assistido diminuirá o esgotamento dos bens da família. Os defensores dessa posição argumentam que aproximadamente 2.4 milhões de pessoas morrem nos Estados Unidos a cada ano, sendo a segunda causa de morte o câncer. Mais de setenta por cento dos indivíduos que buscam a eutanásia ou o suicídio assistido são pacientes com câncer. Com base em uma extrapolação de números derivados da experiência holandesa com eutanásia e suicídio assistido, estima-se que a América poderia economizar aproximadamente $ 627 milhões de dólares em despesas médicas por ano (ou aproximadamente $ 10,000 por vítima de suicídio assistido) se o suicídio assistido fosse legalizado nacionalmente. 

O que é absolutamente incrível para mim é que alguém argumentaria honestamente que deveríamos considerar a redução de custos para a América matando ou ajudando no suicídio de seres humanos. Parece quase insondável. No entanto, mesmo que considerássemos esses números, a economia totaliza apenas cerca de US $ 10,000 por vítima de suicídio assistido. A economia total de aproximadamente US $ 627 milhões é inferior a um por cento do total dos gastos com saúde dos Estados Unidos. A razão pela qual esse número é tão baixo é porque uma porcentagem extremamente pequena de americanos que recebem assistência médica se qualificaria para o suicídio assistido por médico. Não estamos falando sobre a suspensão ou retirada de procedimentos de suporte à vida. Isso já é legal e amplamente utilizado. Estamos falando sobre permitir que um adulto competente, sofrendo de uma doença incurável, com menos de seis meses de vida, busque a ajuda de um médico para acabar ativamente com a vida do paciente. Esse número representa menos de 1/3 de 1% dos americanos a cada ano, e aqueles que se qualificam e que optam por morrer por suicídio assistido geralmente terminam suas vidas aproximadamente três semanas antes de sua morte natural ocorrer. 

Com relação ao esgotamento dos bens da família, mais de setenta por cento dos indivíduos que se qualificariam para o suicídio assistido são cobertos pelo Medicare, Medicaid e / ou seguro saúde privado. Na verdade, sessenta e sete por cento dos pacientes terminais que solicitam suicídio assistido têm sessenta e cinco anos de idade ou mais e são cobertos pelo Medicare. Atualmente, existem mais de trinta e três milhões de americanos com sessenta e cinco anos de idade ou mais. Esse número certamente aumentará no futuro, visto que a expectativa de vida continua aumentando. Assim, a legalização do suicídio assistido não terá um impacto significativo nas economias individuais das famílias.

Sugiro que ninguém pode argumentar legitimamente que uma economia nacional de saúde de menos de um por cento pode justificar a aceleração da morte. Isso é especialmente verdadeiro quando a economia por vítima de suicídio assistido é de aproximadamente US $ 10,000, com grande parte dessa despesa sendo coberta por seguro saúde privado, Medicare e / ou Medicaid. Embora seja impróprio analisar a legalização do suicídio médico a partir de uma economia de custos, mesmo essa análise leva à conclusão de que o suicídio assistido não deve ser legalizado.

(e) Santidade da Vida Humana

Um dos principais argumentos contra o suicídio assistido por médico é a santidade da vida humana. Esse argumento é que o corpo de cada pessoa é criado à imagem de Deus. É propriedade de Deus e ninguém tem o direito de destruir a propriedade de Deus. Deus é o criador da vida e, portanto, somente Deus tem o direito de tomá-la. O suicídio é uma violação da confiança sagrada de Deus na vida. É uma rejeição da soberania de Deus. A vida não deve ser encerrada ou encurtada por considerações de conveniência ou utilidade do paciente, ou mesmo por simpatia pelo sofrimento do paciente. Nenhuma vida humana é mais ou menos sagrada do que qualquer outra. A autonomia individual é secundária à santidade da vida humana.

Com base na crença anterior, o suicídio assistido pelo médico é oposto por muitas religiões e igrejas, como: Igreja Ortodoxa Anglicana, Igreja Internacional de Assembléias de Deus, Igreja de Deus em Cristo (Menonita), Igreja Episcopal, Igreja Evangélica Luterana na América, Grego Igreja Ortodoxa, Igreja Pentecostal Internacional de Cristo, Testemunha de Jeová, Judaísmo, Igreja Menonita (Conferência Geral), Igreja Mórmon dos Santos dos Últimos Dias, Convenção Nacional Batista da América, Igreja Presbiteriana na América, Igreja Metodista Primitiva nos Estados Unidos, Católica Romana Igreja e Igreja Metodista do Sul. Algumas dessas religiões reconhecem o direito de uma pessoa de suspender ou retirar os procedimentos de manutenção da vida, pois isso permite que a vida siga seu curso natural, em oposição à ingestão ativa de uma droga, cujo propósito é pôr fim à vida imediatamente. 

Mesmo que não se aceite a crença teológica a respeito da santidade da vida humana, sugiro que todos devemos reconhecer o conceito de que algo deve ser sagrado na existência humana. Tem que existir algo em que não haja uma análise realizada quanto aos benefícios, custos e consequências percebidas. Tirar a vida de alguém como resultado de sofrimento físico e mental é uma declaração de que a vida só é sagrada quando os benefícios superam os custos. É uma declaração de que a vida é puramente sobre o nível de prazer da pessoa, e que a vida não tem um significado mais profundo do que a busca pelo maior prazer físico e mental. É uma declaração de que adversidades, dor, sofrimento e descontentamento não têm propósito. É uma declaração de que Deus não existe ou que Deus é indiferente ao sofrimento humano.

Eu escolho acreditar que existe um significado mais elevado para a nossa existência do que simplesmente buscar o prazer. Dificuldades, dor, sofrimento e descontentamento têm como objetivo testar nossa compaixão e fé. Somente por meio da fé e da compaixão sincera seremos capazes de viver em uma comunidade onde a preocupação com os outros é tão importante quanto o amor a si mesmo. O amor-próprio não é necessariamente uma coisa ruim porque nos fornece uma visão sobre como cuidar dos outros. No entanto, a auto-absorção a ponto de a vida ser julgada por uma análise de benefício / custo é trágica. Não é uma comunidade, mas um grupo de indivíduos egocêntricos que simplesmente escolhem viver entre si porque percebem que isso lhes proporciona a maior segurança física e benefícios materiais.

A morte é um momento para refletirmos sobre nossa vida e analisarmos com imparcialidade os erros que cometemos. É um momento de falar com parentes que ignoramos; e para expressar nosso amor pelas pessoas de quem mais gostamos e, especialmente, por aqueles que talvez não saibam disso. É um momento de expressar aos outros o impacto positivo que tiveram em nossas vidas. É o momento de tentarmos corrigir nossos erros e, o mais importante, deixar aqueles que prejudicamos saberem que sentimos muito. É um tempo de paz. Cada mês, semana, dia, minuto e segundo que tiramos desse processo de morte (especialmente os momentos de maior tormento físico e mental), é menos provável que tenhamos essa necessidade de fazer as pazes. Um simples pedido de desculpas ou expressão de afeto de uma pessoa que está morrendo para um membro da família, parente ou amigo pode ter um impacto de mudança de vida sobre o sobrevivente.   

Certamente não estou tentando sugerir que a questão do suicídio assistido é o ponto de viragem na humanidade e na comunidade, mas estou sugerindo que nós, como sociedade, devemos determinar que algo é absolutamente sagrado. Caso contrário, nada é sagrado. Se nada é sagrado, nada tem importância permanente. Sem importância permanente, o comprometimento acabará sucumbindo às adversidades. Sem compromisso, a realização de nossas esperanças e sonhos mais importantes ocorre apenas por acaso. Eu proponho que se vamos concordar que uma coisa é sagrada, deve ser a vida.

(f) Erros no diagnóstico e prognóstico

Influência indevida sobre o paciente

Os defensores do suicídio assistido por médico afirmam que pacientes competentes, em estado terminal, com menos de seis meses de vida, devem ter o direito de encerrar a vida. Mesmo assumindo a racionalidade dessa legislação, os defensores presumem que os médicos serão capazes de diagnosticar adequadamente a condição e o prognóstico de um paciente; determinar se o paciente está com doença terminal; se o paciente tem menos de seis meses de vida; se o paciente é competente; se o paciente está agindo sob influência indevida; e se a dor e a depressão do paciente podem ser tratadas. 

Os defensores do suicídio assistido argumentam que os médicos devem chegar ao diagnóstico e prognóstico precisos em noventa por cento das vezes. Supondo que isso seja verdade, apesar da falta de evidências que sustentem essa conclusão, por que seria melhor que um paciente morresse prematuramente e sem causa para que nove pacientes morressem com “dignidade”? A vida de uma pessoa salva pode ser aquela que tem um efeito extremamente positivo sobre os outros e, possivelmente, até mesmo uma comunidade, estado, região, país ou mundo. Simplesmente nunca sabemos com certeza o impacto que uma pessoa pode ter sobre as outras. Por outro lado, as nove pessoas que morrem por suicídio assistido teriam, em média, morrido em três semanas e poderiam ter sido tratadas adequadamente com analgésicos e aconselhamento e, se necessário, sedação total.

Se o sofrimento de uma pessoa é realmente insuportável (mesmo após a administração de analgésicos e aconselhamento psicológico e familiar), a pessoa não tem a opção de deixar de aceitar nutrição e hidratação? É certo que a morte por esse meio (mesmo com analgésicos) pode ser um tanto desagradável e indigna, mas a pessoa tem a opção de fazer isso se a situação for realmente insuportável. Se uma pessoa não está disposta a morrer dessa maneira, ela geralmente deve achar que a idéia de suicídio não assistido é mais insuportável do que continuar vivendo em sua atual condição física e mental. Se a condição de uma pessoa é tal que ela acha o suicídio sem assistência mais desagradável do que continuar a sobreviver, nós, como sociedade, queremos aprovar ajudá-la a cometer suicídio? 

Além disso, um dos aspectos mais preocupantes do suicídio assistido é a interpretação subjetiva dos fatos pelo médico. Em todas as propostas de legislação para legalizar o suicídio assistido, um médico deve determinar se um paciente em estado terminal é competente. Dito de outra forma, o médico deve considerar racional o pedido do paciente terminal para morrer. Tal análise sempre será em grande parte uma determinação subjetiva. Ao determinar se a decisão de uma pessoa de acelerar a morte é racional, o médico decidirá se o próprio médico desejaria o suicídio nas mesmas circunstâncias, ou pelo menos pode imaginar alguém o desejando racionalmente. O médico está, portanto, tomando uma decisão independente sobre o valor da vida humana nas circunstâncias. 

Por exemplo, um tetraplégico geralmente requer o uso de respiração mecânica para sobreviver. Um médico que não desejaria viver como um tetraplégico com respiração mecânica pode determinar que o desejo do paciente de remover a máquina de suporte de vida é lógico, enquanto um médico que viu tetraplégicos viver vidas produtivas e felizes pode considerar a decisão do paciente mal informada e não com base em fatos competentes. A determinação da competência de um paciente terminal será sempre subjetiva do ponto de vista do médico e das testemunhas que tomam a decisão. Se esses indivíduos escolhessem a morte nas circunstâncias, ou pelo menos a contemplassem, a decisão do paciente parece racional e competente. Se essas pessoas possivelmente não escolheriam a morte nessas circunstâncias, a decisão do paciente parece irracional e incompetente. 

O que provavelmente resultará da legalização do suicídio assistido por médico é que a grande maioria dos suicídios assistidos será realizada por uma minoria de médicos e será realizada especificamente por aqueles médicos que julgam o valor da vida a partir da percepção de que a vida não é vale a pena viver se a pessoa não tiver autonomia para buscar a felicidade de maneira tradicional. Por exemplo, médicos como Jack Kervorkian certamente estarão mais dispostos e propensos a realizar vários suicídios assistidos do que médicos profundamente religiosos. 

Outra preocupação é que o médico assistente está em uma posição que exerce enorme influência sobre o paciente. Conforme afirmado por um estudioso sobre a questão do suicídio assistido por médico: 

Os médicos possuem conhecimento médico e experiência com situações de vida e morte, enquanto os pacientes e suas famílias ficam vulneráveis ​​e inseguros por causa da doença e da morte iminente. Embora a maioria das decisões seja até certo ponto influenciada pelas preferências e opiniões dos outros, a capacidade do médico de moldar as escolhas do paciente na eutanásia é considerável, tanto pelo controle seletivo de informações quanto pela formulação inicial do problema e da solução apresentada para consentimento. O potencial de abuso inerente à relação médico-paciente precisa ser levado em consideração: as oportunidades para manipulação consciente ou inconsciente existem, mesmo para o médico bem-intencionado ”. 

O consentimento de um médico para ajudar um paciente a cometer suicídio implica para o paciente que o ato é moral e aceitável. Essa afirmação de tal ato por uma pessoa no poder pode ser esmagadora para os pacientes em estado terminal e levá-los a consentir com tal procedimento sem reflexão e compreensão adequadas. Um caso interessante envolve Timothy E. Quill, MD e Diane, sua paciente. Diane foi diagnosticada com leucemia. Ela tinha aproximadamente vinte e cinco por cento de chance de sobreviver se tivesse sido submetida a um tratamento doloroso e prolongado. Sem tratamento, ela morreria dentro de alguns meses. Diane não queria se submeter a tratamento. O Dr. Quill, assim como a família de Diane, tinha reservas sobre a recusa de Diane em aceitar o tratamento e tentaram persuadi-la do contrário. No entanto, Diane estava determinada a cometer suicídio da maneira menos dolorosa possível. Assim, Quill prescreveu seus barbitúricos e informou a dosagem que ela precisaria tomar para cometer suicídio. Com efeito, Quill consentiu com seu suicídio e ajudou seu suicídio. Ele estava informando implícita ou explicitamente a Diane e sua família que a decisão de Diane era moral, racional e justificável nas circunstâncias, apesar do fato de ela ter XNUMX% de chance de sobrevivência. 

Conforme afirmado pelo Professor Arthur Dyck, “[e] efeito, aqueles mais capazes de dar a Diane fortes motivos para desejar estender sua vida são todos encorajados a aceitar o que é percebido como seu desejo de morrer. Um forte defensor da vida de Diane pode ter feito a diferença. ” Certamente, se o Dr. Quill tivesse se recusado a ajudar Diane com uma forma de morte indolor e conveniente, então Diane teria que tomar a decisão de cometer suicídio sem ajuda ou se tentaria lutar por sua vida. Com essas opções, ela pode ter escolhido lutar pela vida e pode estar viva hoje para criar e cuidar de sua família.

Além da influência do médico, um paciente pode ser indevidamente influenciado por familiares, parentes e amigos. Nos dias de hoje, as pessoas são frequentemente consumidas por suas vidas agitadas diárias e consideram qualquer interrupção um incômodo e inconveniente, especialmente quando a interrupção envolve testemunhar e cuidar de uma pessoa que está morrendo. Quanto mais tempo dura essa interrupção, mais perturbadas e ansiosas as pessoas ficam. Muitas pessoas, especialmente aquelas sem um relacionamento familiar próximo ou aquelas com um interesse financeiro na morte, podem implícita ou explicitamente pressionar uma pessoa com doença terminal a sucumbir ao suicídio assistido. Grupos de defesa de pessoas com deficiência e vulneráveis ​​expressaram uma preocupação significativa com essa possibilidade. Por exemplo, o Centro de Advocacy para Pessoas com Deficiências, Inc. é uma corporação sem fins lucrativos da Flórida organizada de acordo com uma Ordem Executiva do Governador da Flórida. Esse grupo tem a responsabilidade de executar o sistema de proteção e defesa obrigatório para pessoas com deficiência no estado da Flórida. Em uma petição amicus à Suprema Corte da Flórida, este grupo de defesa escreveu:

Dar a alguém, incluindo um médico, o direito de ajudar uma pessoa com deficiência grave a se matar é discriminação com base na deficiência. Reduz o valor da vida de uma pessoa com base no estado de saúde e sujeita as pessoas com deficiências físicas e mentais graves a pressões indevidas às quais podem ser especialmente vulneráveis. . . . [Indivíduos] com deficiências físicas e mentais graves, que são particularmente vulneráveis ​​a serem desvalorizados como fardos da sociedade, correm sério risco.

Além disso, a Força-Tarefa do Estado de Nova York sobre a Vida e a Lei concluiu que: “A sociedade americana nunca sancionou o suicídio assistido ou assassinato por misericórdia. Acreditamos que as práticas seriam profundamente perigosas para grandes segmentos da população, especialmente à luz da falha generalizada da medicina americana em tratar a dor de forma adequada ou diagnosticar e tratar a depressão em muitos casos. Os riscos se estenderiam a todos os indivíduos doentes. Eles seriam mais graves para aqueles cuja autonomia e bem-estar já estão comprometidos pela pobreza, falta de acesso a bons cuidados médicos ou filiação a um grupo social estigmatizado. ”

Os erros potenciais no diagnóstico e prognóstico e a potencial influência indevida que um médico e / ou familiares têm sobre um paciente são um risco muito grande para legalizar o suicídio assistido.

(g) Declive escorregadio

Outra preocupação expressa pelos oponentes do suicídio assistido por médico é que a legalização do suicídio assistido levará à eutanásia voluntária e involuntária. Eu concordo com esta posição.

Na Holanda, o suicídio assistido por médico e a eutanásia voluntária são praticados há mais de vinte anos. Apenas neste ano, o suicídio assistido por médico e a eutanásia voluntária se tornaram oficialmente legais na Holanda. Em 1995, cerca de 3,700 pessoas morreram na Holanda a cada ano por suicídio assistido por médico ou eutanásia voluntária, com um adicional de 1,000 pessoas morrendo de eutanásia involuntária, que é proibida pelas práticas e leis holandesas. 

Na América, embora o suicídio assistido por médico e a eutanásia sejam ilegais, aproximadamente onze por cento dos médicos estão dispostos a acelerar a morte de um paciente prescrevendo medicamentos sabendo que a intenção do paciente é cometer suicídio. Aproximadamente sete por cento estão dispostos a fornecer uma injeção legal (eutanásia ativa). Na verdade, dezesseis por cento dos médicos que receberam um pedido de medicamento para terminar a vida o prescreveram, e quinze por cento dos casos em que oncologistas participaram ilegalmente de eutanásia ou suicídio assistido ocorreram sem o pedido do paciente. Se este tipo de eutanásia voluntária e involuntária é praticado enquanto o suicídio assistido é ilegal, só podemos imaginar o aumento dessas práticas se o suicídio assistido por médico fosse legalizado.

O suicídio assistido por médico só é legal em Oregon e na Holanda, mas os autores já estão tentando justificar a expansão dessa doutrina. Os seguintes são apenas dois dos argumentos apresentados atualmente: 

A alegação de que não há necessidade de eutanásia ativa não leva em consideração o fato de que a eutanásia passiva às vezes pode ser um processo demorado e doloroso (para outras pessoas, bem como para o paciente). Enquanto o tratamento é suspenso ou suspenso, o paciente lentamente cai na morte, por desidratação, fome ou pneumonia. A eutanásia ativa em casos como esses significaria uma morte rápida e indolor. 

Suponha agora que uma pessoa que não está em estado terminal, mas com um distúrbio neural progressivamente degenerativo, venha e solicite PAS [suicídio assistido por médico]. Nós cedemos ou não? Não é o cúmulo da iniqüidade querer, moralmente, pensar sobre essa questão; pois todos nós sabemos que há vidas que retêm no futuro uma qualidade de vida tão sombria que não desejaríamos essa vida a ninguém, e algumas pessoas que têm tais distúrbios neurais degenerativos se proclamaram publicamente ter essas vidas. Pensar em permitir tais casos faz parte do que é pensar moralmente sobre os casos na medicina. . . . Deveria chegar um momento em que os recursos do hospital, os recursos financeiros da comunidade, o tempo dos médicos e enfermeiras, e assim por diante, entrariam na mistura de fatores no caso? Todos os tipos de questões entram nesta discussão, e já em muitas áreas da ética médica nos engajamos no debate sobre os fatores que deveriam influenciar moralmente nossos julgamentos em tal caso. Não há qualquer sugestão de que passemos da morte voluntária para a morte involuntária na ausência de mais discussões e pensamentos desse tipo, mas igualmente nenhuma sugestão de que devemos concordar em ignorar os argumentos que têm a ver com os melhores interesses de um paciente. 

Sem dúvida, se o suicídio assistido por médico for legalizado, organizações e indivíduos buscarão imediatamente a legalização da eutanásia voluntária e involuntária. O argumento será que não há diferença entre um médico que fornece uma pílula a alguém (suicídio assistido por médico) e um médico que injeta um medicamento em alguém (eutanásia). Argumentaremos que, se não permitirmos a eutanásia voluntária para pacientes terminais, estaremos discriminando as pessoas que mais precisam dela - pessoas que não conseguem engolir um comprimido por conta própria. Além disso, os defensores da eutanásia argumentarão que, se legalizamos o suicídio assistido para pacientes terminais que têm menos de seis meses de vida, devemos legalizá-lo também para pacientes terminais que ainda não estão morrendo; por exemplo, indivíduos com doença de Huntington, esclerose múltipla, esclerose lateral amiotrófica (doença de Lou Gehrig), Alzheimer, AIDS ou mesmo aqueles nos estágios iniciais do câncer. E quanto às pessoas incuráveis, mas não terminais; por exemplo, tetraplégicos, lesão cerebral grave ou doença mental grave e permanente? Se é humano e moral assistir ao suicídio de uma pessoa que tem menos de seis meses de vida, então não é ainda mais humano assistir uma pessoa que ainda tem anos de sofrimento ou que não tem absolutamente nenhuma qualidade de vida? 

Também deve haver uma preocupação de que a legalização do suicídio assistido reduzirá a pressão sobre o governo, empresas e prestadores de serviços médicos para melhorar os cuidados paliativos e reduzir a educação e o treinamento no aconselhamento e tratamento da depressão. Alguns estudiosos chegam a argumentar que, se o suicídio assistido por médico for legalizado, ele se tornará o método preferido de morrer, porque torna possível controlar a hora, o lugar e a maneira de morrer. Na verdade, na Holanda, as mortes por suicídio assistido por médico e eutanásia voluntária aumentaram de 2,700 em 1990 para 3,600 em 1995, um aumento de trinta e três por cento em cinco anos. 

Os defensores do suicídio assistido por médico argumentam que o suicídio assistido deve ser legalizado porque não há diferença entre suspender o tratamento médico de suporte à vida e prescrever uma pílula para alguém. O resultado é o mesmo, uma morte humana e digna. Se este for um argumento legítimo, então é igualmente legítimo argumentar que não há diferença entre prescrever uma pílula para alguém (suicídio assistido por médico) e dar a alguém uma injeção (eutanásia). Também é lógico que se podemos prescrever medicamentos ou injetar alguém que sofre de dores incuráveis ​​com expectativa de vida inferior a seis meses, então também devemos ser capazes de prescrever medicamentos e injetar alguém que sofre de dores incuráveis ​​e vai morrer dentro de um ano, ou cinco anos, ou dez anos. O argumento da ladeira escorregadia aplicado ao suicídio assistido por médico não é especulativo; ele já está ocorrendo. Por essa razão, não devemos expandir o direito de recusar e retirar procedimentos de suporte à vida para ajudar alguém com suicídio.  

(h) Nós não vivemos no vácuo

Não vivemos a vida no vácuo. Vivemos em uma comunidade em que nossas ações, e a falta delas, afetam outras pessoas. Às vezes, o efeito é positivo e às vezes negativo. Na maioria das vezes, nem sabemos se o efeito acabará por nos tornar uma pessoa melhor ou pior. 

No dia em que deixei Jennifer Cowart no hospital e estava voltando para Pensacola, achei inescrupuloso que a comunidade médica agisse arrogantemente para tentar prolongar a vida de Jennifer. Sua chance de sobrevivência quando ela entrou no hospital era inferior a dez por cento. Ela estava implorando para morrer e queria morrer, e ninguém podia contestar que sua condição era tal que sua decisão de morrer era racional dadas as circunstâncias. Eu queria ajudar Jennifer a acabar com sua vida e poupar a ela e sua família a dor e o sofrimento. 

Nos nove meses seguintes, continuei a visitar Jennifer e percebi que seu desejo de viver mudou. Ela estava terrivelmente desfigurada e com dores terríveis, e estava claro que ela não sairia do hospital por vários anos e teria que passar por cerca de cem outras cirurgias. Ela sempre viveria com dor e nunca viveria nem mesmo uma fração de uma vida “normal”. A dor foi tremenda. A medicação, sem sedação total, não resolveu sua dor. Curiosamente, quanto mais Jennifer suportava sua condição, mais ela desejava viver. Ela passou a apreciar o fato de que os médicos não deram ouvidos a suas palavras para deixá-la morrer.

Cada vez que saía do lado de Jennifer, sentia-me inspirado por sua vontade de viver e sua força. Percebi que meus problemas e preocupações eram triviais e aprendi a valorizar o que tinha. Após a morte de Jennifer, a família recebeu várias cartas e cartões dos provedores médicos de Jennifer. As cartas expressavam exatamente o que eu havia sentido na presença de Jennifer - Jennifer era uma inspiração para todos ao seu redor. Ela estava mais preocupada com os problemas mundanos de todos os outros, do que com sua própria condição incompreensível. Ela mudou permanentemente a vida de muitas pessoas. A seguir estão apenas algumas das cartas que foram escritas a Jennifer por seus prestadores de serviços médicos e cuidadores após sua morte:

Cara Jennifer: Quando a conheci, me perguntei no que estava me metendo. Bem, tudo o que posso dizer agora é obrigado por fazer parte da minha vida. Todas as conversas que tivemos sobre vida, morte, família, etc. me tornaram ciente do que eu realmente tenho que viver. Eu já vi você depender de nós para ter força para nós dependermos de você; você me mostrou como lutar. Nunca vou te esquecer e as lições que você me ensinou. Eu te amo. Te vejo em meus sonhos - você me prometeu.

Querida Jenny: Você suportou mais do que qualquer outro ser humano que já conheci. No início, eu não sabia por que você teve que suportar a dor e o sofrimento, e muitas vezes perguntei por quê. Mas depois de estar com você, você fez meu coração sorrir e me deu um sentimento tão lindo por dentro que agora eu sei. Obrigado Jennifer pela inspiração, amor e risos que você deu a mais pessoas do que você jamais conhecerá.

Querida Jenny: Um milhão de pequenas estrelas cintilando acima e nem todas juntas brilham tanto quanto você. As flores de madressilva que crescem na videira invejam a sua doçura. O guerreiro selvagem das planícies murcha diante de sua coragem. Todos os pássaros cantando nas árvores não podem ser comparados ao seu canto. O sol que vem com o amanhecer só empalidece na sua presença. Sua essência está em toda parte e em tudo. Eu te amo. Você mudou minha vida para sempre.

Querida Jen: Você está fora há doze horas e estive pensando sobre o tempo que passamos juntos e algumas coisas que quero lhe contar. Você me ajudou a me tornar uma pessoa mais sábia. Você me mostrou que há motivos para rir e chorar todos os dias, e que cabe a cada um de nós escolher. Você trouxe o sentido da vida para mim. Obrigado por tudo que você me deu. Eu nunca esquecerei.

O que aprendi com minha experiência com Jennifer é que o valor de cada vida é incalculável e que todos nós somos impactados e afetados por outras pessoas - às vezes positivamente e às vezes negativamente. Enquanto nossa interação com alguns pode fazer com que nossas visões da humanidade se tornem cansadas, nossa interação com outros pode nos tornar mais compassivos e compreensivos. Simplesmente não há como saber o resultado final de uma experiência até que ela tenha ocorrido e o tempo tenha passado. 

Como o juiz Stevens afirmou em sua opinião concordante em Glucksberg, “[o] Estado tem interesse em preservar e promover os benefícios que todo ser humano pode oferecer à comunidade - uma comunidade que prospera na troca de idéias, expressões de afeto, memórias compartilhadas e incidentes humorísticos, bem como sobre as contribuições materiais que seus membros criam e apoiam. O valor da vida de uma pessoa para os outros é muito precioso para permitir que o indivíduo reivindique o direito constitucional de autonomia completa ao tomar a decisão de acabar com essa vida. ” 

V. OBSERVAÇÕES FINAIS

A decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos em Glucksberg não é a palavra final sobre o direito de um indivíduo ao suicídio assistido por um médico. O Tribunal apenas considerou que a lei de Washington que proíbe o suicídio assistido por médico é constitucional. O Tribunal não decidiu que um estado está proibido de autorizar o suicídio assistido. Este ainda é um assunto debatido. Atualmente, o estado de Oregon permite o suicídio assistido por médico, e o procurador-geral dos Estados Unidos, John Ashcroft, está tentando impedir legalmente isso. A Suprema Corte dos Estados Unidos provavelmente será solicitada a tratar desse assunto.

Infelizmente, não há resposta fácil para a questão do suicídio assistido por médico - nem em teologia, filosofia, medicina ou direito. É uma questão que os maiores teólogos, filósofos, provedores médicos e advogados ao longo da história discordaram e continuarão a discordar. Eu acredito que a santidade da vida humana é mais importante do que comparar o prazer com a dor. Acredito que a autonomia de uma pessoa sobre o momento e a maneira de sua morte não significa que ela deva ter o direito de que outra pessoa a ajude a cometer suicídio. Acredito que os poucos incidentes que poderiam se qualificar para suicídio assistido sob a legislação proposta não justificam rebaixar a santidade da vida humana e experimentar as potenciais repercussões negativas graves. Também acredito que a legalização do suicídio assistido rapidamente se expandiria para atos de eutanásia voluntária e involuntária, legais ou não. Assim, muitas pessoas morrerão prematura e desnecessariamente quando poderiam ter sido tratadas adequadamente por sua condição médica ou pelo menos por sua depressão e desesperança.        

Todos nós temos dias em que a pressão da vida parece insuportável. Só podemos imaginar os sentimentos e pensamentos que uma pessoa com doença terminal, suportando uma dor extrema, deve experimentar. Muitas dessas pessoas devem ter pensamentos frequentes sobre a morte e a paz que ela pode trazer. Se um médico pudesse ajudar uma pessoa a acabar com a vida, a tentação de cometer suicídio muitas vezes seria atraente demais para ser recusada. Uma coisa é pensar sobre a morte e outra é tirar a própria vida. Quanto mais reconhecido e acessível for o suicídio, maior a probabilidade de uma pessoa concordar em cometê-lo, especialmente em um estado físico e mental frágil com a aprovação do governo, médico e familiar. A influência do médico e da família sobre o paciente é tremenda, embora a recomendação do médico e da família ao paciente seja subjetiva e baseada em ideologia pessoal.

A legalização e a participação do médico no suicídio assistido seriam uma afirmação explícita e implícita de que o valor e a santidade da vida podem ser pesados ​​em termos de benefícios (prazer) e custos (dor). É uma declaração explícita e implícita de que o suicídio pode ser moral e racional. É uma afirmação explícita e implícita de que a vida não é sagrada e está sujeita a um cálculo de tipo utilitário. Eu me recuso a acreditar nisso. Isso rebaixa o valor da vida humana; isso rebaixa nossa existência; rebaixa nossa opinião e respeito por nós mesmos; e isso rebaixa nossa opinião e respeito pela vida dos outros.

Finalmente, é importante observar que os americanos têm o direito de suspender e suspender os procedimentos de manutenção da vida e de receber medicamentos poderosos para o alívio da dor e sedação. Praticamente todos os estados autorizam uma pessoa a estabelecer um “testamento em vida” que documenta seu desejo específico em relação aos esforços futuros de manutenção da vida. Na minha opinião, esses remédios são mais do que suficientes para garantir a autonomia e a liberdade de uma pessoa, sem tomar a decisão mais importante na vida de alguém (viver) com a conveniência e a rapidez de um médico prescrever um remédio para o fim da vida. Embora possa haver uma linha tênue entre a interrupção dos procedimentos de suporte à vida e o suicídio assistido por um médico, uma linha deve ser traçada em algum lugar.

Os defensores do suicídio assistido por médico afirmam que os indivíduos que se opõem ao suicídio assistido não devem se opor à sua legalização porque os oponentes podem se recusar a participar dos atos. Especificamente, os médicos que se opõem ao suicídio assistido não precisam prescrever medicamentos letais. Os pacientes terminais que desejam suportar seu sofrimento têm esse direito. Conforme argumentado ao longo deste artigo, não aceito a alegação de que a escolha de um indivíduo pelo suicídio assistido não afeta os outros. Além disso, mesmo que a legalização do suicídio assistido não me afete imediatamente, a história provou que todos nós temos o dever de falar contra todas as formas de injustiça e imoralidade, e eu considero o suicídio assistido por médico injusto e imoral. Como o reverendo Martin Niemoeller, um prisioneiro na Alemanha nazista, escreveu em uma parede em Auschwitz:

Na Alemanha, eles vieram primeiro pelos comunistas, e eu não falei porque não era comunista. Então eles vieram atrás dos judeus, e eu não falei porque não era judeu. Aí eles vieram atrás dos sindicalistas e eu não falei porque não era sindicalista. Então eles vieram atrás dos católicos, e eu não falei porque era protestante. Então, eles vieram atrás de mim e, a essa altura, não sobrou ninguém para falar.

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